A+ A A-

manager

Халиф Абу-Бакр

Халиф Абу-Бакр – человек, который был наиболее близок к Посланнику Господа и по своей богобоязненности уступает лишь пророкам и посланникам Творца. Первым из десяти сподвижников последнего Пророка он еще при жизни был одарен вестью о том, что попадет в Рай. Это человек, к которому Господь обратился со словами: "Я доволен им, а доволен ли он Мною?" Он сопровождал Посланника Господа во время его переселения из Мекки в Медину. Он поверг на колени империю Сасанидов и благодаря ему исламское государство достигло недосягаемых вершин могущества. Имея возможность жить среди груд золота и серебра, он не оставил своим детям сколько-нибудь ценного наследства. И этим, воистину, великим человеком, предводителем всего исламского мира того периода являлся Абу-Бакр

Он имел прекрасный лик, благодаря которому Пророк Мухаммад и назвал его Абу Бакром, что значит "отец целомудрия". Согласно словам Али, одного из сподвижников Пророка и будущего четвертого халифа, имя Абу-Бакр было дано ему по велению Самого Всевышнего и поэтому является основным.

Абу Бакр был одним из богатых людей Мекки. Согласно некоторым источникам, ко времени принятия Ислама его состояние равнялось сорока тысячам дирхамов. В последующем все эти средства были полностью израсходованы им на пути Господа (фи сабилил-лях). Он выкупал и освобождал рабов, принявших Ислам и испытывавших по этой причине притеснения и издевательства со стороны хозяев-многобожников. В числе выкупленных и освобожденных им рабов были Билял, Амир ибн Фухейра, Зунейра, Умм Убейс и другие

Во время битвы при Таифе был ранен сын Абу Бакра, Абдулла. Через сорок дней он скончался. Отец был сильно опечален смертью сына. Однако, когда к нему пришел с признанием сам убийца, уже принявший Ислам, Абу Бакр сказал ему: "Хвала Всевышнему Господу, Который твоими руками сделал моего сына обитателем Рая [, ибо он погиб, сражаясь за слово Господне]. И хвала Господу, Который смертью моего сына спас тебя от Ада [, так как если не ты его, то он бы убил тебя и ты бы погиб неверным, а сейчас ты принял истинную веру по милости Господа]".

 

Второй халиф Умар рассказал следующую историю:
"В одно время Пророк приказал нам собрать деньги для проведения необходимого мероприятия. Тогда у меня было много денег, и я решил, что настал тот час, когда я смогу опередить Абу Бакра в благом деле. Я пересчитал все имущество и отнес его половину Пророку. Тогда он спросил: "Что ты оставил своей семье?" "Половину того, что здесь", – ответил я. После этого пришел Абу Бакр, принеся с собой все свои деньги и драгоценности. Пророк задал ему тот же вопрос. Тот ответил: "Я оставил им Всевышнего Господа и Посланника Его". Тогда я понял, что мне никогда не опередить Абу Бакра..."

 

Халифат Абу Бакра был коротким, но имел огромное значение. Абу Бакр был образцовым лидером, жил просто, усердно соблюдал религиозные обязанности, был доступным для народа и сочувствовал ему. Но он был тверд, когда некоторые племена, которые лишь номинально приняли Ислам, отказалась от него из-за смерти Пророка. Самым большим достижением Абу Бакра является то, что он сумел быстро установить порядок по всей стране. Позже он сплотил все племена, проживающие на Аравийском полуострове, и направил всю их мощь против могущественных империй Востока: Сасанидов в Персии и византийцев в Сирии, Палестине и Египте. Другими словами, он продемонстрировал всему миру жизнеспособность мусульманского государства. Из хадисов и истории Ислама нам известно, что Абу Бакр родился примерно через два года после пророка Мухаммада. Оба происходили из разных кланов одного племени – Курайш. Абу Бакр принадлежал к состоятельной семье. Он стал успешным торговцем, имел огромные связи.

В это тяжелое время мусульмане избрали Абу Бакра своим предводителем. Он стал первым халифом в истории Ислама.

На похоронах Абу Бакра Али ибн Абу Талиб произнес речь. Вот лишь небольшой отрывок из той огромной похвалы, которую вознес Али ближайшему сподвижнику Пророка.

«Ты поддержал его, когда остальные его покинули, ты сохранил стойкость, помогая ему в тяжелые времена, когда другие отказались протянуть руку помощи»


Являясь правителем огромного по тем временам государства, в качестве наследства он оставил одну верблюдицу, парадную накидку для встречи гостей и сосуд для верблюжьего молока. На время правления государством Абу Бакру было определено жалованье. Но он расходовал только часть его на самое необходимое, а другую часть складывал; в кувшин. Незадолго до смерти он передал этот полный кувшин Умару со словами: "Это лишнее из того, что было определено мне на содержание. Отнеси это в казну для раздачи нуждающимся". Умар ответил на это: "О Абу Бакр! Ты оставил после себя хороший пример, придерживаться которого нам будет нелегко..." .

Абу Бакр – пример храброго и благородного человека, чьё состояние, лучшие качества, сила прослужили Исламу до конца его жизни. Этот человек всегда был готов отдать жизнь за Аллаха или Его посланника.

  • Опубликовано в Статьи

Фетва совета муфтиев России

СОВЕТ МУФТИЕВ РОССИИ, 
ДУХОВНОЕ УПРАВЛЕНИЕ МУСУЛЬМАН РФ, 
СОВЕТ УЛЕМОВ:
Фетва об опасных сектах. О признаках псевдоисламкого радикализма



(Ислам на постсоветстком пространстве и опасные радикальные течения)



Хвала Всевышнему Аллаху (Богу), дарующему жизнь и лишающему ее. Он сотворил нас из земли и в нее же возвратит. Мы восхваляем Его, просим о помощи, веруем и полагаемся только на Него одного. Свидетельствуем, что нет бога (божества), кроме Аллаха (Бога), Который наделил нас Кораном, ниспослал нам посланника Мухаммада и сделал нас посредством Ислама уммой, которая призывает к благому, запрещает скверное и верует в Единого и Вечного. Также свидетельствуем, что Мухаммад — Его раб и посланник, в полной мере выполнивший свою миссию, боровшийся и отдавший все свои силы на пути Всевышнего и показавший людям правильный путь.

О Всевышний, благослови и приветствуй посланника Твоего Мухаммада, род его и сподвижников!

В конце XX-го — начале XXI-го века мировое сообщество столкнулось с таким злом, как исламский терроризм. И при всей своей абсурдности он реализовался как нечто обоснованное мусульманским богословием.

Данной фетвой хотелось бы дать конкретное определение тем, кто причисляет себя к мусульманам, но по сути своей таковым не является, кто под влиянием идеологической пропаганды заинтересованных лиц нарушил основополагающие заповеди Ислама и не имеет никакого права обосновывать законность своих преступных действий исламскими канонами.

Данной фетвой мы намерены обозначить признаки тех течений, сект и группировок, которых следует опасаться и избегать, так как они несут собою опасность для людей и общества в целом.

Основополагающим хадисом, дающим конкретное определение того, кто есть мусульманин (мусульманка) с точки зрения убеждения, религиозной практики и духовного роста, является следующее высказывание пророка Мухаммада (да благословит его Всевышний и приветствует):

«В один из дней, когда мы были рядом с посланником Божьим, — говорит ‘Умар, — неожиданно пришел человек в необычайно белой одежде, цвет волос его был абсолютно черным (как смоль), он не был похож на путника. Никто из нас не знал его. Человек напрямую подошел к Пророку и сел перед ним так близко, что их колени соприкоснулись. Кисти рук он положил себе на бедра и попросил:

— О Мухаммад, сообщи мне, что есть Ислам?
— Ислам — это свидетельство (шахада) о том, что Аллах (Бог) Един и я — посланник Божий; это совершение [обязательной] молитвы; выплата закята, соблюдение [обязательного] поста в [месяц] Рамадан и паломничество в Мекку, если человек в состоянии туда отправиться, — ответил Пророк.
— Ты прав, — утвердительно заключил путник.

Присутствовавшие удивились, — продолжает ‘Умар, — с одной стороны, спрашивает, а с другой — подтверждает правоту.

— Сообщи мне о том, что такое Иман? — вновь вопросил незнакомец.
— Иман — это вера в Аллаха (Бога, Господа); вера в [существование] ангелов; вера в Священные Писания [низведенные Моисею, Иисусу, Мухаммаду и все те, что были ранее, о коих ведомо только Богу], вера в [истинность миссий] посланников Божьих; вера в [неизбежность] Судного Дня и вера в аль-кадар, как добро, так и зло от Аллаха (Бога).
— Ты прав, — подтвердил незнакомец. — А что такое аль-Ихсан?
— Аль-Ихсан — это когда ты поклоняешься Аллаху (Богу) подобно тому, как будто видишь Его. Конечно же, ты не видишь Его, но Он ведь видит тебя, — ответил пророк Мухаммад» /1/.

Все, кто соглашается с содержанием данного хадиса, имеет описанные в нем убеждения, проговорил шахаду (свидетельство Единобожия) и выполняет религиозную практику по мере сил и возможностей, называются «ахлюс-сунна валь-джама‘а», то есть люди общины, следующие Сунне заключительного Божьего посланника (или — приверженцы Сунны и общности, согласия). Это подавляющее большинство ныне живущих на земле мусульман. В своем большинстве ахлюс-сунна валь-джама‘а следуют в вопросах вероубеждения двум школам, известным как матуридиты и аш‘ариты. Основателем первой является Абу Мансур аль-Матуриди, второй — Абу аль-Хасан аль-Аш‘ари. А в вопросах религиозной практики следуют одному из четырех суннитских мазхабов (ханафиты, шафиииты, маликиты и ханбалиты). Важно понимать, что буквальное следование мазхабам не приветствуется мусульманским богословием. Четыре упомянутых здесь суннитских мазхаба вобрали в себя основную часть практики Корана и Сунны, но следовать им нужно без фанатизма, а с должной аргументацией и возможностью в исключительных случаях практиковать другие канонически обоснованные мнения. Касательно упомянутого в хадисе «аль-Ихсана», то он в истории Ислама реализовывался через различного рода духовные практики, к которым относятся и суфийские тарикаты.

Наставников и учителей, предоставлявших верующим различные пути реализации этого, было, есть и будет великое множество. Главное для любого из них — следование Корану и Сунне, пусть даже в его личном понимании и интерпретации. «Пути закрыты для всех, кроме тех, кто идет по стопам посланника Божьего (да благословит его Всевышний и приветствует)», — говорил великий аль-Джунейд аль-Багдади, подчеркивая значимость следования Сунне. Также он сказал: «Кто не учил Коран и не изучал хадисы [профессионально и скрупулезно], мнению того нельзя следовать в этом деле [имеется в виду в вопросах тасаввуфа, духовного совершенствования]. Наше знание [то есть тасаввуф] ограничено Книгой [Кораном] и Сунной» /2/.

А простые верующие должны знать и осознавать, что учителя остаются людьми и могут ошибаться. Практиковать из их наставлений можно то, что обосновано Кораном и Сунной (прямо или косвенно) и подходит тому или иному рядовому верующему, при этом не вступает в прямое противоречие с общепринятой моралью и нравственностью (ма‘руф), а также с законами государства, в котором этот верующий живет. Без фанатизма и категоричности. /3/

Отметим, что очень важной в Исламе является общность мусульманской уммы, ее ученых-богословов. Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) сказал: «Поистине, Аллах (Бог, Господь) доволен тремя вещами, исходящими от вас [побуждает вас к ним и вознаграждает вас за них]. А также три вещи порицает [запрещая их и наказывая за них].

Вызывает довольство Аллаха (Бога) вами, (1) когда вы поклоняетесь [только] Ему [Господу миров]; (2) когда никого и ничего не возводите на Его Божественный уровень (не приравниваете к Его Божественной святости) и (3) когда держитесь за вервь Аллаха (Бога) все вместе и не разделяетесь.

Вызывают недовольство Аллаха (Бога) (1) пустословные разговоры [не несущие собою ни земную, ни вечную пользу, а просто заполняющие время, отнимающие силы, энергию], (2) многочисленные вопросы (излишняя вопросительность), а также (3) потеря богатства (расточительное и неразумное отношение к материальным благам)» /4/.

В данном хадисе, как и в аяте с таким же смыслом /5/, употреблено слово «хабль», то есть вервь, веревка, канат. Это слово в арабском языке используется обычно в отношении договора, обязательства, надежности. Люди держатся все вместе за веревку (канат), когда им тяжело, сложно, когда, скажем образно, вокруг неспокойно, бушует шторм и их может выбросить за борт или сбить с ног. Эта часть хадиса призывает находить в Коране и в Сунне то, что нас объединяет. Находить и практиковать те коранические принципы и ценности, которые делают акцент именно на объединении усилий в созидательном, в чем спасение как для каждого индивидуально, так и для общества в целом.

Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) сказал: «Поистине, Аллах (Бог, Господь) не позволит, чтобы мои последователи объединились в заблуждении. Помощь Аллаха (Бога, Господа) /6/ — с общностью (джама‘атом) [верующих, с их большинством; с большинством ученых мужей уммы]. А кто отклонится [противопоставит себя и свое мнение всем остальным], тот отклонится в Ад [окажется в итоге в Аду, если не одумается и не исправится]» /7/.

Призыв к общности не отрицает индивидуальность и уникальность каждого пред Богом и обществом, но говорит о том, что недопустимо категоричным образом противопоставлять себя большинству, считая, например, всех, кроме себя и своих сторонников, заблудшими. В Исламе приветствуются разные мнения и подходы, практики, если они прямо или косвенно обоснованы Кораном и Сунной, но не допускается заявлять о том, что лишь твое мнение единственно верное.

Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) сказал: «Поистине, мои последователи [ученые мужи уммы] не объединятся в заблуждении. Если вы [верующие] столкнетесь с разногласиями, тогда будьте с подавляющим большинством!» /8/.

Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) также сказал: «Кто желает [бесконечного] простора райской обители [в вечности], тот пусть придерживается общности [ученых мужей моей уммы]» /9/.

Мусульмане первых поколений расходились во мнениях и взглядах, но они не раскалывались на отдельные общины по принципу принадлежности к тем или иным внутриисламским воззрениям. Никакие разногласия не могли послужить им мотивом для размежевания на группы, причисляющие друг друга к заблудшим. Ученые ахлюс-сунна валь-джама‘а едины в основополагающих вопросах вероубеждения и религиозной практики. Незначительные разногласия имеют место быть лишь во второстепенных вопросах. И эти разногласия не могут и не должны быть поводом для раздора внутри мусульманской уммы. Да, в современных реалиях, как и ранее, можно встретить явные идеологические отклонения, свойственные отдельным течениям и сектам, противоречащие упомянутым трем основополагающим принципам: Ислам, Иман и Ихсан. Этим течениям и сектам нет места в лоне ахлюс-сунна валь-джама‘а. Также имеются действия и поступки, совершая которые человек не только лишает себя права быть частью ахлюс-сунна валь-джама‘а, но порой и статуса мусульманина. Тяжкий грех и последствия совершенного человек ощутит как в этой жизни, так и в вечности, представ пред Всевышним.

Далее мы приводим убеждения и действия людей, которые лишают себя права быть причисленными к ахлюс-сунна валь-джама‘а. Итак, признаки, указывающие на радикальность тех или иных течений, направлений, а вместе с ней и на социальную опасность:

1. Претендование на свою «единственность», «эксклюзивную правильность» и нетерпимость к мнению других.

«Вот [более ста тысяч пророков и посланников Господа, а также поверившие им и последовавшие за ними] ваша нация, нация единая, а Я — Господь ваш, будьте же набожны предо Мною [выполняя обязательное и сторонясь грешного; стремясь в меру ваших сил и возможностей к счастью мирскому и вечному; преодолевая и достигая].

[Люди] разрывали (и разрывают) то, что их объединяло, дробясь [разделяясь] на разные течения (движения, направления). Каждая партия (течение) радуется [лишь] тому, что у них. Оставь же их [этих людей, таким именно образом проявляющих свою набожность, религиозность] в этой пучине /10/ до [назначенного им] срока» (Св. Коран, 23:52–54).

*

«[Будьте] возвращающимися к Нему [Господу миров с покаянием и искренностью в делах]. Проявляйте набожность пред Ним [сторонясь запретного и выполняя по мере возможностей обязательное]. Выстаивайте [обязательную] молитву и не становитесь язычниками [безбожниками, атеистами]!

[Не становитесь] из числа тех, кто разделил свою религию на разные группы (группировки, секты), когда каждая из них радуется чему-то своему [«особенному». Они признают лишь представителей своей группы, партии, а все остальные для них заблудшие и невежды. Такая логика не соответствует всеобъемлющему духу веры, неприемлема в небесной религии, а присуща разного рода группировкам, сектам, фанатично следующим своему «уставу» и слепо ограниченным взглядам собственных наставников]» (Св. Коран, 30:31, 32).

Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) сказал: «Если ученый оказался прав [пред Господом], делая иджтихад (усердно и квалифицированно изучая вопрос, а после вынося решение, богословское заключение), он получает за свои старания две степени вознаграждения; если же богослов выполнил все от него зависящее (в вопросе иджтихада и сделанного по его результату вывода), но ошибся, то он получает [пред Господом] одну степень вознаграждения» /11/.

2. Покушение на жизнь или имущество других людей. Убийство на почве религиозной нетерпимости.
Заключительный Божий посланник пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Будьте братьями [не теряйте человечность, ощущение общечеловеческого родства, «все вы — дети Адама, а он — сотворен из земли» /12/].

Мусульманин (человек, покорный Богу) является братом мусульманину — (1) не притесняет его, (2) не презирает его (не пренебрегает им) и (3) не оставляет его без помощи и поддержки (не бросает на произвол судьбы)!

[И для того, чтобы все это гармонично присутствовало в вашей жизни, в вашем отношении к происходящему и поведении, важен трепет пред Богом и набожность, а] набожность вот здесь, — при этом пророк Мухаммад трижды указал на грудь [то есть набожность и богобоязненность заключается не в словах, религиозных терминах, отдельных поступках или арабских одеяниях, а в благородных качествах и характеристиках души, которые проявляются в правильности и красоте речи и поступков, в вашем настоящем неподдельном благонравии и благочестии].

Предостаточно человеку злодеяния, если он презирает или неуважительно относится к брату по вере [а что касается представителей других верований и культур, то воспитанность и добропорядочность в отношении них — само собой разумеющееся]. Все, [а особенно] кровь, имущество и честь мусульманина, является запретным и неприкосновенным для других мусульман» /13/.

В Священном Коране сказано:

«Кто убьет душу не за душу и не за преступление [кто совершит подобный тяжкий грех, наказанием за который предусмотрена смертная казнь], тот [по степени греха] подобен убийце всего человечества. А вот кто оживит одну душу [спасет другого от смерти, предотвратит убийство; духовно или физически исцелит, вылечит], тот подобен оживившему все человечество!» (см. Св. Коран, 5:32).

Пророк Мухаммад (да благословит его Творец и приветствует) сказал: «Оскорбление покорного Богу (мусульманина) [то есть любого, кто относит себя к мусульманской вере /14/] приравнивается [по степени греха] к аморальному (развратному) поступку [это констатирует то, что данный невоспитанный человек сошел с верного пути, с пути набожности, и ему следует серьезно задуматься над своим поведением]. А убийство покорного Богу (мусульманина) [того, кто считает себя мусульманином, причисляет к мусульманской вере] — безбожие [по степени греха приравнивается к безбожию]. Посягательство на его имущество подобно посягательству на его жизнь [то есть категорически недопустимо]» /15/.

В данном хадисе акцент сделан на взаимоотношениях мусульман, но такое же отношение к чести, имуществу и жизни другого касается всех, кто является человеком, вне зависимости от того, к какой культуре и религии он себя относит. Об этом четко сказано в других аятах и хадисах. Например, говоря о качествах верующих, Священный Коран свидетельствует: «Они не убивают душу [не посягают на жизнь других], которая свята пред Всевышним» (см. Св. Коран, 25:68). В достоверном хадисе сказано: «Верующий (му’мин) — это тот, с кем люди [будь то мусульмане или немусульмане] не опасаются ни за себя, ни за свое имущество» /16/.

Также он (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: «Мусульманин (муслим) ни языком, ни руками не причиняет вреда мусульманину» /17/ и «Кто убьет обычного гражданина [имеющего все права для временного или постоянного проживания на данной территории, независимо от его национальности и вероисповедания], не имея на то права, тот [никогда] не почувствует райского аромата [будет удален от Рая после Судного Дня за столь пагубное преступление]. И поистине, [если сравнивать с земными расстояниями и законами физики, то] запах Рая (райское благоухание) ощущается на расстоянии столетнего пути!» /18/.

«Разве ты раскрыл его сердце и узрел, что внутри?!» — воскликнул пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует), узнав, что один из его сподвижников, основываясь лишь на личном, субъективном предположении, убил во время боя человека, нападавшего на него /19/.

3. Принижение достоинства и чести других мусульман, причисление их к числу заблудших.

В современных реалиях порой это проявляется радикальностью взглядов, некоей революционной настроенностью стоять за «правое дело», когда человек, практикуя отдельные религиозные постулаты в трактовке того или иного течения (секты), противопоставляет себя всем и вся, ищет «куфр» (безбожие) или «нифак» (лицемерие) во всех несогласных с ним и группой его единомышленников. А ведь если говорить о Коране и Сунне, об их смыслах и наставлениях, то верующий человек должен быть очень последовательным в своих суждениях и крайне осторожным в обвинении другого в чем-то плохом, в навешивании ярлыков. Верующий ищет в другом веру и призывает к ней мудростью и благородностью своих поступков.

Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) предостерегал: «Кто обратится к человеку, делая акцент на его безбожности или используя обращения типа «эй, враг Божий», а тот на самом деле не является таковым [в нем хоть малость, но имеется веры в Бога, он согласился с ее основными постулатами и хотя бы в чем-то проявляет покорность пред Творцом], тогда данная [«смелая»] характеристика возвращается обратно к сказавшему [подобным обвинением он сам себя лишает веры, так как свое самомнение вознес до небес, начав вершить суд за Господа миров]» /20/.

Также заключительный Божий посланник подчеркивал: «Верующий не может быть (1) порочащим (поносящим, дискредитирующим), (2) проклинающим, (3) грубым (непристойным, неприличным), (4) ругающимся и похабным» /21/.

В Священном Коране четко сказано:

«Поистине, Господь твой лучше кого бы то ни было знает тех, которые сошли с Его пути, и лучше кого бы то ни было знает тех, которые идут прямой стезей [а потому не обвиняйте и не оскорбляйте других, а работайте над собою, пока есть такая возможность, есть силы и время]» (Св. Коран, 68:7).

Пророк Мухаммад говорил: «Если кто-либо обвинит своего брата [по вере] в безбожии, то это [обвинение] будет относиться к одному из них: если сказанное правда, то [обвинение] останется на том, к кому было обращено; если же оно не соответствует действительности, то вернется к сказавшему»; «Брань и оскорбления в адрес мусульманина — это схождение с правильного пути (фусук), убийство мусульманина — безверие (куфр)» /22/.

4. Разжигание военных противостояний из-за религиозной нетерпимости, нарушение мирной жизни в обществе.

«Воистину, наказание тем, кто воюет против Аллаха (Бога, Господа) и Его посланника [то есть кто воюет против мирного населения], чинит преступления на земле [творит беззаконие, террор], — жестокое умерщвление [за убийство], или распятие [и смерть за грабеж и убийство], или отсечение рук и ног накрест [за грабеж], или изоляция от общества [ссылка, тюремное заключение за угрозы и устрашения] /23/. Это — унижение для них в этой жизни, а в вечности их ждет серьезное наказание» (Св. Коран, 5:33).

*

«Смута [когда человек ведом больше эмоциями и становится орудием в чужих руках, с криками о справедливости начинает уничтожать и разрушать, чему в истории множество примеров] хуже и пагубнее [по грешности], чем убийство» (см. Св. Коран, 2:191).

В своей последней проповеди пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) сказал: «Кто будет жить после моей смерти [во все последующие века вплоть до Конца Света], тот станет свидетелем многих разногласий [миллионам, миллиардам, а тем более всему человечеству враз сложно будет прийти к единому мнению]. Обязанность ваша — это моя Сунна [путь, направление; именно достоверные мои высказывания и наставления будут способствовать вашему сплочению, помогут идти по жизни сообща] и Сунна [четырех] праведных халифов, которые будут [руководить вами, станут хорошим наглядным примером мусульманского благородства и благочестия] после меня. Следуйте этому [направлению, этим наставлениям и образцам], насколько возможно [в меру ваших сил и возможностей; держитесь и не отпускайте]» /24/.

«Нет принуждения в религии!» (см. Св. Коран, 2:256).

*

«Разве не знают верующие о том, что если Господь пожелал бы, то наставил на верный путь всех до единого [вне зависимости от их хотения или нехотения]?!» (см. Св. Коран, 13:31).

Итак, мы назвали признаки, указывающие на радикальность тех или иных мусульманских течений, направлений:
— претендование на свою «единственность», «эксклюзивную правильность» и нетерпимость к мнению других;
— покушение на жизнь или имущество других людей. Убийство на почве религиозной нетерпимости;
— принижение достоинства и чести других мусульман, причисление их к числу заблудших;
— разжигание военных противостояний из-за религиозной нетерпимости, нарушение мирной жизни в обществе.

Ахлюс-сунна валь-джама‘а (люди общины, согласия) — верующие, следующие Священному Корану, Сунне заключительного Божьего посланника, пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), и единому мнению мусульманских ученых (иджма‘) в вопросах, не имеющих прямого ответа в Коране и Сунне. К ахлюс-сунна валь-джама‘а относится любой мусульманин, который проговорил шахаду (свидетельство) о том, что Аллах (Бог) Един и Мухаммад — посланник Божий, который является носителем основных постулатов веры и выполняет религиозную практику, пусть даже по мере сил и возможностей.

Данная фетва является богословским заключением, подготовленным Советом улемов Духовного управления мусульман Российской Федерации и Совета муфтиев России.

Ссылки на богословские первоисточники и комментарий:

/1/ Хадис от ‘Умара ибн аль-Хаттаба; св. х. Муслима. См., например: ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1998. С. 36, хадис № 1—(8); ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави. В 10 т., 18 ч., [б. г.]. Т. 1. Ч. 1. С. 157–160.

/2/ См.: аль-Кушайри А. (376–465 по хиджре). Ар-рисаля аль-кушайрия. Дамаск: аль-Асад, 2000. С. 87.

/3/ См. Амманскую декларацию улемов исламского мира об обвинении в неверии и единстве мусульман http://www. idmedina. ru/books/history_culture/minaret/21/amman. htm.

/4/ См.: ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1998. С. 712, хадис № 10—(1715); ан-Навави Я. Сахих муслим би шарх ан-навави [Свод хадисов имама Муслима с комментариями имама ан-Навави]. В 10 т., 18 ч. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийа, [б. г.]. Т. 6. Ч. 12. С. 10, хадис № 10—(1715) и пояснение к нему.

/5/ См.: Св. Коран, 3:103.

/6/ В тексте арабского оригинала стоит слово, которое подстрочно переводится как «рука». Отметим, что в Священном Коране есть повествования, где употребляются словосочетания:
(1) «рука (руки) Бога» — 5:64, 36:71, 48:10;
(2) «лик Божий» — 2:115, 272; 30:38, 39; 55:27; 
(3) «вознесся над Троном» — 7:54, 10:3, 13:2, 20:5, 25:59, 32:4, 57:4.
(4) «Он (Господь миров) с вами, где бы вы ни были» — 57:4 и др.
На первый взгляд, такие словосочетания ограничивают Господа некими земными представлениями, но мы знаем, что «нет ничего, подобного Ему» (42:11). То, что якобы вносит смысл очеловечивания, донесено и объяснено людям на земном уровне восприятия вещей и с точки зрения смысла несет в себе лишь соответствующее неограниченному ни местом, ни временем, невообразимому человеческим рассудком, трансцендентному Аллаху (Богу), Господу миров.

/7/ См.: ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1999. С. 360, хадис № 2167, «сахих».

/8/ См.: Ибн Маджа М. Сунан [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1999. С. 424, хадис № 3950, «да‘иф»; Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф [Энциклопедия начал благородных пророческих высказываний]. В 11 т. Бейрут: аль-Фикр, 1994. Т. 3. С. 273.

/9/ См.: ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1999. С. 360, хадис № 2165, «сахих».

/10/ В аяте употреблено многозначное слово «гамра», которое переводится как «масса воды, морская пучина», перен. «разгар (боя, битвы)», «наплыв чувств», «беда, бедствие».

/11/ Хадис от ‘Амру ибн аль-‘Аса, Абу Хурайры; св. х. Ахмада, аль-Бухари, Муслима, Абу Дауда, ан-Насаи, Ибн Маджа и др. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 40, хадис № 565, «сахих».

/12/ Хадис от Хузейфы; св. х. аль-Барраза. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 396, хадис № 6368, «хасан».

/13/ Хадис от Абу Хурайры; св. х. Муслима. См., например: ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1998. С. 1035, хадис № 32—(2564); Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин [Прогулка праведников. Комментарий к книге «Сады благонравных»]. В 2 т. Бейрут: ар-Рисаля, 2000. Т. 1. С. 204, хадис № 14/237.

/14/ А настоящее положение дел касательно сути человеческой души и сознания известно лишь Господу миров. В Коране сказано: «Воистину, Богу лучше известно о тех, кто сошел с верного пути, и Он, как никто другой, знает о тех, кто идет по нему» (Св. Коран, 6:117). То есть делать выводы о том, что какой-то человек является безбожником, неверующим, на основе, например, его поступка или сказанных им слов, — категорически недопустимо.

/15/ Хадис от Ибн Мас‘уда; св. х. ат-Табарани. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 284, хадис № 4634, «сахих».

/16/ Хадис от Фадаля ибн ‘Убейда; св. х. Ибн Маджа. См., например: Ибн Маджа М. Сунан. 1999. С. 423, хадис № 3934, «сахих»; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 548, хадис № 9144, «хасан».

/17/ Хадис от Джабира; св. х. Муслима. См., например: ан-Найсабури М. Сахих муслим. С. 49, хадис № 65—(41); ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 551, хадис № 9206, «сахих».

/18/ См., например: аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси. Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хаббан. Т. 16. С. 391, хадис № 7382, «сахих».

/19/ Нападавший, увидев занесенный над ним меч мусульманина, проговорил слова свидетельства веры («Я свидетельствую, что нет бога, кроме Бога Единого, и что Мухаммад является Его рабом и посланником»), произнесение которых даже во время боя обеспечивает человеку безопасность среди мусульман. Но сподвижник Пророка убил его, думая, что тот говорит это не искренне, а с целью сохранить себе жизнь. Такое умозаключение вызвало крайнее недовольство и возмущение Пророка.

/20/ Хадис от Абу Зарра; св. х. аль-Бухари и Муслима. См., например: Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин [Прогулка праведников. Комментарий к книге «Сады благонравных»]. В 2 т. Бейрут: ар-Рисаля, 2000. Т. 2. С. 396, 397, хадисы № 1734, 1735 и пояснение к ним; аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]. В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 4. С. 1925, хадисы № 6103, 6104; ан-Найсабури М. Сахих муслим [Свод хадисов имама Муслима]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлийя, 1998. С. 56, хадис № 111—(60).

/21/ Хадис от Ибн Мас‘уда; св. х. ат-Тирмизи и др. См., например: ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 464, хадис № 7584, «сахих»; ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи [Свод хадисов имама ат-Тирмизи]. Бейрут: Ибн Хазм, 2002. С. 580, хадис № 1982, «хасан».

/22/ См., например: аль-Куртуби А. Талхыс сахих аль-имам муслим [Сокращенный свод хадисов имама Муслима]. В 2 т. Каир: ас-Салям, 1993. Т. 1. С. 70, 71, раздел «Вера» (китаб аль-иман), хадисы № 42 и № 45.

/23/ Был случай во времена Пророка, когда пришедшие новообращенные мусульмане, радушно принятые местными мусульманами как гости, на поверку оказались разбойниками. Они зверски убили их пастуха и увели стадо верблюдов. Когда стало известно об этом преступлении, было приказано нагнать их и придать суду, жестоко казнить, чтобы никто в последующем не осмеливался на подобное.

Практиковавшиеся в те времена наказания, осуществлявшиеся в очевидно жестокой форме, в последующем были отменены именно пророком Мухаммадом, и это стало канонически запретным (харам). См., например: аль-Куртуби М. Аль-Джами‘ ли ахкям аль-кур’ан. Т. 6. С. 98; ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 560, 561, хадисы № 9381, «сахих», и № 9401, «сахих».

/24/ См.: Абу Дауд С. Сунан аби дауд. 1999. С. 504, хадис № 4607, «сахих»; аль-Амир ‘Аляуд-дин аль-Фариси. Аль-ихсан фи такриб сахих ибн хаббан. Т. 1. С. 178, хадис № 5; ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи. 2002. С. 755, хадис № 2681, «хасан сахих»; Нузха аль-муттакын. Шарх рияд ас-салихин. Т. 1. С. 147, хадис № 158.

Рамадан

Централизованная религиозная организация ДУХОВНОЕ УПРАВЛЕНИЕ МУСУЛЬМАН РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ Обращение муфтия шейха Равиля Гайнутдина по случаю наступления месяца Рамадан 1439 года Хиджры (2018 г.) Москва 15 мая 2018 г. 1 рамадана 1439 г.х. 2 Дорогие единоверцы! Уважаемые братья и сестры! Приветствую Вас сердечным братским приветствием Ас-саляму алейкум ва рахма- туллахи ва баракатуху — Мир Вам, милость Всевышнего Аллаха и Его благословение! 15 мая 2018 года с заходом солнца мусульмане встречают священный Рамадан, а с наступлением ночи ровными рядами соберутся в мечетях и в своих домах для совершения дополнительной ночной молитвы таравих. Не секрет, что мусульмане ждут священного месяца Рамадан как большого празд- ника. Казалось бы, месяц поста связан с лишениями, ограничениями, непростым испытанием для организма, однако именно это воздержание в светлое время суток и направление своих времени и сил на дополнительное поминание Всевышнего Аллаха, обращение к Творцу в своих молитвах, создает особую духовную атмо- сферу благословенного Рамадана. Рамадан прекрасен тем, что человек, ограни- чивая свое внимание мирским заботам, начинает глубже понимать потребности своей души в духовной пище, постигает красоту дополнительного поклонения и общинной жизни. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: ِ ِه ب ْ َ له ما َّ تقدم من َذن ِر ف ُ ًغ ً واحتساʪ من صام َ رمضان إيماʭ «Тому, кто во время Рамадана будет поститься с верой и надеждой на награду Аллаха, простятся его прежние грехи». ،ِ ِه ب ْ ْ َذن ِن َ له ما َّ تقدم م ِر ف ُ ًغ ً واحتساʪ من قام رمضان إيماʭ ِ ِه ب ْ ْ َذن ِن َ له ما َّ تقدم م ِر ف ُ ًغ ً واحتساʪ دِر إيماʭ ْ َ َ الق ومن قام ليلة И тому, кто во время Рамадана будет молиться по ночам с верой и на- деждой на награду Аллаха, простятся его прежние грехи. Тому, кто проведёт в молитве Ночь предопределения с верой и надеждой на награду Аллаха, простятся его прежние грехи». (Аль-Бухари 37, 38, 1901, Муслим 759 и 760, Ахмад 2/232, 5/318, Абу Дауд 1371, 1372, ат-Тирмизи 683, 808, ан-Насаи 4/155–156 и Ибн Маджах 1641) 3 Рамадан часто называют месяцем Корана, т. к. именно в Рамадан нашему любимому пророку Мухаммаду впервые было ниспослано откровение от Аллаха, о чем Сам Творец сообщает в Коране: ِلنَّ ِ اس ّ ى ل ً ُد ُ آن ه ْ ر ُ ق ْ ِ ال ِيه ِي أُ ِنزَل ف ذ َّ ان ال َ َض َ م َ ر ُ ر ْ َشه ُ ْه م ُ َص لي ْ َ َ فـ ر ْ ُ َّ الشه نكم ُ ِ َ م َن َشِهد َم ِ ف َان ق ْ ر ُ ف ْ ال َ َى و ُد اله ْ َ ِن ّ ات م ٍ َ ِن ّ ي َ بـ َ و «Рамадан — месяц, в который ниспослан был Коран как руководство для человечества, ясные знамения наставничества и различение. Пусть же каждый из вас, кто застал этот месяц, проводит его в посту…» (2: 185). Традиция перечитывать Коран, освежать в памяти заученные наизусть аяты и суры именно в Рамадан была заложена Пророком и сегодня, по милости Всевышнего Аллаха, продолжается, в том числе и среди российских мусульман. Обращаясь к своим единоверцам, хочу подчеркнуть, что очищая постом свои разум и тело, освобождая сознание от мельтешения повседневной суеты, мусульманин полу- чает прекрасную возможность не только продолжительного чтения Священного Корана, но и углубления в его смыслы, размышления. Другое широко известное определение Рамадана — это месяц, когда открыты врата милости Аллаха. Вот что говорит Всевышний Аллах: َذا ِ َ َّ الد ِ اع إ ة َ و ْ َع ُ د ِ يب ج يب أُ ٌ ِر َ ني ِ ق ّ ِ َإ ِ ف ّ َني ِي ع َاد ب ِ أَلَ َك ع َ َذا س ِ إ َ و ُ َون ْ ُشد ر َ يـ ْ م ُ ه َّ ل َ ُوا ِبي لَع ن ِ م ْ ؤ ُ يـ ْ ل َ ُوا ِلي و ِ يب َج ت ْ َس لي ْ َ ِ فـ َان َع د «И когда спрашивают тебя рабы Мои обо мне, то ведь я — близок и отвечаю на зов молящего, когда он взывает ко Мне. Пусть же они внемлют Мне и пусть уверуют в Меня, — может быть, они пойдут верным путем» (2: 186). Каждый мусульманин ощущает в Рамадан особую связь со своей общиной, еди- нение уммы. Вместе с тем, я призываю каждого мусульманина и мусульманку стремиться своими собственными деяниями, душевной щедростью и милосерди- ем укреплять единство и солидарность среди единоверцев. Многие из нас, хвала Всевышнему Аллаху, в состоянии протянуть помощи окружающим, чтобы благо- дать и особый дух Рамадана ощутили наши родные, друзья, соседи, коллеги. Не будем забывать и о миллионах своих единоверцев, которые в эти дни терпят всевозможные лишения и страдания из-за того, что они вынуждены были покинуть свои дома. Сделаем же так, чтобы наступивший Рамадан принес хоть небольшую радость и облегчение обездоленным, будь они рядом с нами или за тысячи километров от нас, чтобы невинные детские лица оза- рялись улыбками, а сердца матерей наполнялись радостью. Не забудем также и о том, что впервые упоминая о посте, Все- вышний Аллах подчеркивает: ُ ُكم ْ َي ل َ َ ع ِب ُكت ُوا ن َ َ آم ِين ذ َّ ا ال َ ه ُّ َ أَيـ ʮ ْ ِ ُكم ل ْ ب َ ِن قـ َ م ِين ذ َّ َى ال ل َ َ ع ِب ُكت ا َ ُ َكم َام ِي ّ الص ُ َون َّق تـ َ ْ تـ َّ ُكم ل َ لَع «О верующие! Предписан вам пост, подобно тому, как он был предписан вашим предшественникам» (2: 183). Известны предания, хадисы Пророка , согласно которым, священные писания Таурат, Инджиль, Забур, также были ниспосланы в месяц Рамадан. Элемент об- щечеловеческого родства, идущего от прародителей человечества Адама и Хаввы (Евы), преемственности учений авраамических религий подчеркивается рамада- ном, поэтому месяц поста — это наилучшее время для укрепления межобщинных связей, создания мостов взаимопонимания между людьми различной религиоз- ной принадлежности. Молю Всевышнего Аллаха, чтобы грядущий месяц поста стал временем оживле- ния веры в наших сердцах, пробуждения в наших душах самых лучших наших человеческих качеств, таких как справедливость, великодушие, сострадательность, доброта. Возношу также молитвы о том, чтобы в домах мусульман по всей планете царили мир, благополучие, взаимопонимание, поминалось имя Аллаха, звучали аяты священного Корана. Аминь. Муфтий шейх Равиль Гайнутдин, Председатель Духовного управления мусульман Российской Федерации, Председатель Совета муфтиев России.

 

Именем Аллаха, милость Которого вечна и безгранична. БОГОСЛОВСКОЕ ЗАКЛЮЧЕНИЕ № 3/18 Совет улемов Духовного управления мусульман Российской Федерации и Совета муфтиев России (Совет улемов ДУМ РФ и СМР) в ходе очередного заседания, состоявшегося 15-го числа месяца Ша‘бан 1439 года по лунному календарю, что соответствует 1-му мая 2018 г. по григорианскому календарю, постановил: 1. Согласно лунному календарю, месяц Рамадан 2018 наступит с заходом солнца 15 мая. После пятой молитвы в этот же день совершается Таравих. Первым днем поста следует считать 16 мая, последним же днем — 14 июня. Первый день месяца Шавваль и Ураза- байрам — 15 июня. Последний Таравих — 13 июня. 2. Размер закятуль-фитр на 2018 год составляет: - 100 руб. для малоимущих; - 300 руб. для людей со средним достатком; - от 500 руб. для состоятельных. 3. Минимальная сумма искупительной милостыни (фидья-садака), выплачиваемой человеком, который не в состоянии соблюдать пост по веским причинам, составляет 250 рублей, однако сумма может быть увеличена в зависимости от собственных среднесуточных затрат на питание.

ПРИЛОЖЕНИЕ К БОГОСЛОВСКОМУ ЗАКЛЮЧЕНИЮ № 3/18 Именем Аллаха, милость Которого вечна и безгранична. (1) УСТАНОВКА ТОЧНОЙ ДАТЫ НАЧАЛА И ОКОНЧАНИЯ ПОСТА Согласно лунному календарю, месяц Рамадан 2018 наступит с заходом солнца 15 мая. После пятой молитвы в этот же день совершается Таравих. Первым днем поста следует считать 16 мая, последним же днем — 14 июня. Первый день месяца Шавваль и Ураза- байрам — 15 июня. Последний Таравих — 13 июня. В вопросе о точной дате начала месяца поста аксиомой является ежегодное официальное решение мусульманских руководителей в том или ином регионе. Например, в отдельных государствах население заблаговременно информируют о начале священного месяца. Данное решение основывается на астрономических расчетах, дающих достаточную точность. Людям необходимо следовать тому, что скажут местные религиозные руководители. В Священном Коране говорится: “Будьте покорны Всевышнему, [назиданиям] Пророка и [будьте солидарны в благом с] вашими руководителями1 ” (см. Св. Коран, 4:59). Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) говорил: “Имам у вас для того, чтобы следовать ему”2 . Сегодня, как и многими веками ранее, часто применяется заблаговременный астрономический расчет начала и конца лунного месяца, что очень практично3 . Известно, что в нашей религии лунный календарь служит основой для определения времени важнейших религиозных обрядов, таких как пост, паломничество, садакатуль-фитр, Ураза-байрам, Курбан-байрам и др. Согласно установлениям религии, лунный месяц начинается после полного убывания последней лунной фазы, когда на небосклоне появляется новая луна (новолуние) или с наблюдением новой луны над горизонтом после захода солнца. Завершается лунный месяц также с появлением луны. Основой для этого является хадис посланника Аллаха: “Поистине, Всевышний сотворил луну для людей, чтобы они определяли время. Так поститесь же, когда увидите новую луну (новолуние Рамадана), и празднуйте (Уразу-байрам), когда снова увидите луну (новолуние Шавваля)”. В определении лунных месяцев, согласно требованиям нашей религии, Совет улемов ДУМ РФ и СМР опирается на итоги международной конференции “Руятуль хиляль” (Наблюдение Новолуния), прошедшей с 27 по 30 ноября 1978 года в Стамбуле, беря за основу критерии, выведенные в соответствии с научными и религиозными фактами. Многие мусульманские страны также следуют этим критериям. 1 Многие муфассиры говорили, что здесь подразумеваются в первую очередь религиозные руководители, ученые-богословы. 2 См., например: Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф [Энциклопедия начал благородных пророческих высказываний]. В 11 т. Бейрут: аль-Фикр, 1994. Т. 3. С. 532, 533. 3 См., например: ‘Али Джум‘а М. Фатава ‘асрия [Современные фетвы]. В 2 т. Каир: ас-Салям, 2010. С. 90, 91. 2 За основу взят лунный календарь на нынешний, 1439-й год по хиджре, выведенный в соответствии с научными и религиозными фактами, с применением современных технологий, который опубликован на официальном сайте Управления по делам религии Республики Турция. (2) СУХУР И ИФТАР (УТРЕНИЙ И ВЕЧЕРНИЙ ПРИЕМ ПИЩИ) Прием пищи необходимо прекратить до того, как начнет светать, до первых признаков приближения рассвета: “Ешьте, пейте, пока не станете отличать белую нить от черной [пока не появится на горизонте разделительная черта между приходящим днем и уходящей ночью] на рассвете. А после поститесь до ночи [до захода солнца, воздерживаясь от приема пищи, питья и интимных отношений с супругой (супругом)]” (см. Св. Коран, 2:187)4 . С началом утренней молитвы-намаза завершается и прием пищи (сухур). О важности утреннего приема пищи свидетельствуют следующие слова пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует): “Принимайте пищу перед рассветом [в дни поста]! Воистину, в сухуре – Божья благодать (баракят)!”5 . Также в достоверном хадисе сказано: “Есть три практики, применение которых придаст человеку сил для соблюдения поста (ему в итоге хватит сил и энергии держать пост): (1) поесть, а потом уже пить [то есть во время еды много не пить, не разбавлять желудочный сок, а попить уже после того, как появится чувство жажды, минут через 40–60 после приема пищи]6 , (2) поесть [не только вечером, разговляясь, но и] ранним утром [до азана на утреннюю молитву], (3) поспать днем (вздремнуть) [примерно 20–40 или более минут в промежутке между 13.00 и 16.00]”7 . Если человек, намеревавшийся поститься, не поел до рассвета, то это никак не влияет на действительность его поста, но он потеряет некоторую часть саваба (вознаграждения), ибо не совершит одно из действий, входящих в Сунну пророка Мухаммада. Ифтар (вечерний прием пищи) желательно начинать сразу после захода солнца. Откладывать его на более позднее время нежелательно. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: “Моя умма будет пребывать в достатке до тех пор, пока не начнет откладывать разговение на более позднее время и 4 См., например: Аль-Кардави Ю. Фатава му‘асыра. В 2 т. Т. 1. С. 312, 313. 5 Хадис от Анаса, Абу Хурайры и др.; св. х. Ахмада, аль-Бухари, Муслима, ан-Насаи, ат-Тирмизи и др. См.: Ас- Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 197, хадис № 3291, “сахих”; аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 8 т. Т. 2. С. 631. 6 Смысл в том, что в соответствии с Сунной человек во время, например, вечернего разговения первым делом пьет воду и может съесть несколько фиников. Затем совершает вечернюю молитву-намаз и уже после ест. Первое питье воды после дня поста промывает желудочно-кишечный тракт. Кстати, очень полезно пить натощак теплую воду с разбавленным в ней медом. В хадисе рекомендуется прием пищи (после совершения вечерней молитвы) особо не разбавлять водою. Одновременное обильное питье и потребление еды ведет к затруднению пищеварения (разбавляется концентрация желудочного сока), несварению, порой к изжоге. В период поста это влечет за собой неудобства в том, что вечерняя еда не успевает перевариться, и человек либо после этого не ест ранним утром, так как не испытывает голода, либо ест, но получается “еда на еду”, что в еще большей степени затрудняет процесс переваривания пищи и не несет ожидаемой пользы. 7 Хадис от Анаса; св. х. аль-Барраза. См., например: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 206, хадис № 3429, “хасан”. 3 совершать сухур с ночи [а не под утро, специально вставая до начала времени утренней молитвы]”8 . Разговение желательно начинать с воды и нечетного количества свежих или сушеных фиников. Если фиников нет, то ифтар можно начать с чего-то сладкого или выпить воды. Согласно достоверному хадису, пророк Мухаммад до совершения вечерней молитвы начинал разговение со свежих или сушеных фиников, а если их не было, то – с простой воды9 . (3) КРИТЕРИИ ОСВОБОЖДЕНИЯ ОТ СОБЛЮДЕНИЯ ПОСТА Важно помнить, что жизнь и здоровье человека являются первостепенными: “Не бросайте себя своими же руками (по собственной воле) в опасность (на погибель)!”10 (см. Св. Коран, 2:195). Всевышний не сделал для нас в религии ничего, что отягощало и усложняло бы жизнь. В Коране сказано: “Он [Господь миров] не сделал для вас затруднений (стесненности, не создал критического положения) в религии” (см. Св. Коран, 22:78)11 . У следующих категорий людей есть послабления в соблюдении поста. Путники “Считанными днями являются дни поста. А кто из вас будет болен или окажется в пути, тот [пусть] перенесет пост на другие дни. Те же, кто не сможет восполнить его в другие дни [по причине старческой немощности или неизлечимой болезни], должны накормить бедняка. Кто сделает больше [чем накормит бедняка], то это лучше для него самого. Но если вы будете поститься [например, путник, которого не затруднит пост в пути], это — наилучшее для вас, если бы вы только знали!” (Св. Коран, 2:184). Если человек выезжает из дома в другой населенный пункт или местность, расстояние до которых составляет более чем 90 км (примерно), то он считается “путником” (мусафир) и имеет право: сократить четырехракяатные молитвы-намазы до двух ракяатов; не соблюдать обязательный пост (ураза) с последующим обязательным восполнением пропущенных дней; не посещать пятничную проповедь; не совершать пятничную молитву и т. д.12 Относительно возможности воспользоваться облегчениями в случае, когда отправившийся в путь изначально знает сроки своего возвращения, среди богословов существует несколько мнений. 8 Хадис от Абу Зарра; св. х. Ахмада. См., например: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 579, хадис № 9771, “сахих”. 9 Хадис от Анаса. См., например: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 437, хадис № 7120, “хасан”; аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 8 т. Т. 2. С. 632. 10 Не подвергайте себя преднамеренно и необоснованно опасности, цените жизнь и относитесь к этому дару Божьему с соответствующим вниманием. Не полагайтесь на дело случая, не позволяйте эмоциям 4 Теологи ханафитского мазхаба утверждают: “Человек с первого же дня перестает пользоваться облегчениями путника в том случае, если он прибыл к месту своего назначения и намеревается остановиться там на пятнадцать или более суток. Если путешественник (мусафир) собирается остаться на срок менее пятнадцати дней, то он пользуется всеми каноническими облегчениями”13. В качестве одного из аргументов они приводят слова Ибн ‘Аббаса и Ибн ‘Умара: “Если ты заходишь в город (селение), являясь путником (мусафиром), и имеешь намерение остаться там на пятнадцать дней, то ты должен совершать молитвы в полном объеме. Если же ты не знаешь о времени отбытия из данной местности, то [до тех пор, пока ты в состоянии неведения] читай молитвы в сокращенной форме”14 . Шафиитские ученые считают, что “если путник собирается остановиться в каком-либо месте на четыре дня, то он совершает молитвы в полном объеме, а если менее четырех дней – сокращает их и пользуется облегчениями. День прибытия и день отбытия в счет не берутся”15 . Отсутствие в Сунне Пророка четких указаний по данному вопросу привело к появлению среди богословов различных мнений, основанных не на прямых, а на косвенных аргументах из пророческого Предания. Женщины в послеродовой период и во время регул Женщины в эти периоды не соблюдают пост, чему имеются прямые аргументы в достоверной Сунне16. В последующем остается необходимость восполнить соответствующее количество пропущенных дней один к одному17 . Беременные и кормящие матери Касательно освобождения от соблюдения поста беременных и кормящих пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) сказал: “Поистине, Господь освободил путника от соблюдения поста и от совершения половины [обязательной] молитвы [то есть четырехракяатные намазы сокращаются до двух]. Беременных же и кормящих Он освободил [только] от соблюдения поста”18 . Больные физически 13 См., например: Аль-Кясани А. Бадаи‘у ас-сонаи‘ фи тартиби аш-шараи‘. В 10 т. Т. 1. С. 481. 14 См., например: Мадждуддин А. Аль-ихтияр ли та‘лиль аль-мухтар. Т. 1. Ч. 1. С. 80; аль-Кясани А. Бадаи‘у ас- сонаи‘ фи тартиби аш-шараи‘. В 10 т. Т. 1. С. 483. 15 См., например: Аль-Хатыб аш-Ширбиний Ш. Мугни аль-мухтадж [Обогащающий нуждающегося]. В 6 т. Египет: аль-Мактаба ат-тавфикыйя, [б. г.]. Т. 1. С. 488, 489. 16 См., например: Аль-Бухари М. Сахих аль-бухари [Свод хадисов имама аль-Бухари]: В 5 т. Бейрут: аль-Мактаба аль-‘асрийя, 1997. Т. 1. С. 115, хадис № 304; ан-Насаи А. Сунан [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1999. С. 253, хадис № 2318, “сахих”; аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 3. С. 1722. 17 См., например: Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 3. С. 1718, 1722. 18 См., например: Ан-Насаи А. Сунан [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 1999. С. 252, хадис № 2315, “хасан”; Ахмад ибн Ханбаль. Муснад [Свод хадисов]. Рияд: аль-Афкяр ад-давлия, 2002. C. 1377, хадис № 19256 (19047), “хасан сахих”; Заглюль М. Мавсу‘а атраф аль-хадис ан-набави аш-шариф [Энциклопедия начал благородных пророческих высказываний]. В 11 т. Бейрут: аль-Фикр, 1994. Т. 3. С. 199; аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух [Исламское право и его аргументы]. В 11 т. Дамаск: аль-Фикр, 1997. Т. 3. С. 1701. 5 “Считанными днями являются дни поста. А кто из вас будет болен или окажется в пути, тот [пусть] перенесет пост на другие дни. Те же, кто не сможет восполнить его в другие дни [по причине старческой немощности или неизлечимой болезни], должны накормить бедняка. Кто сделает больше [чем накормит бедняка], то это лучше для него самого. Но если вы будете поститься [например, путник, которого не затруднит пост в пути], это — наилучшее для вас, если бы вы только знали!” (Св. Коран, 2:184). В данном вопросе все зависит от того, что скажет квалифицированный врач. Личный опыт больного, конечно же, также учитывается и принимается во внимание. Если человеку действительно противопоказано поститься, например по причине большой вероятности ухудшения физического состояния, здоровья, то он не постится. После выздоровления он восполнит пропущенные дни поста один к одному. В случае же когда заболевание стало хроническим и маловероятно, что человек сможет восполнить пропущенный пост, он выплачивает фидью-садаку: за каждый пропущенный день необходимо насытить одного обездоленного так, чтобы на него израсходовалось средств примерно столько, сколько уходит в среднем на обед самого человека (а лучше – среднесуточные затраты на питание)19 . Больные психически Люди, имеющие психические заболевания, полностью освобождены от выполнения религиозной практики. Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) сказал: “Не несут ответственности за свои поступки [то есть Господь не спросит с них] три категории людей: (1) психически больные (сумасшедшие), не управляющие своим рассудком, пока не выздоровеют, (2) спящие, пока не проснутся, и (3) дети, пока не достигнут половой зрелости”20 . Пожилые и немощные “Считанными днями являются дни поста. А кто из вас будет болен или окажется в пути, тот [пусть] перенесет пост на другие дни. Те же, кто не сможет восполнить его в другие дни [по причине старческой немощности или неизлечимой болезни], должны накормить бедняка21. Кто сделает больше [чем накормит бедняка], то это лучше для него самого. Но если вы будете поститься [например, путник, которого не затруднит пост в пути], это — наилучшее для вас, если бы вы только знали!” (Св. Коран, 2:184). Для этой категории людей пост, если они не в состоянии его соблюдать, заменяется фидьей-садакой. Дети Для несовершеннолетних детей (примерно до 15 лет)22 по канонам Ислама пост в месяц Рамадан не обязателен. Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и 19 См., например: Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 3. С. 1743, 1744. 20 Хадис от ‘Али и ‘Умара; св. х. Ахмада, Абу Дауда и аль-Хакима. См., например: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 273, хадис № 4463; Абу Дауд С. Сунан аби дауд [Свод хадисов Абу Дауда]. Рияд: аль-Афкяр ад- давлия, 1999. С. 481, хадис № 4401, “сахих”. 21 См., например: Ан-Насаи А. Сунан. С. 253, хадис № 2317, “сахих”; аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 3. С. 1701. 22 Совершеннолетие по канонам Ислама наступает с половым созреванием, то есть примерно в 12–15 лет. 6 приветствует) сказал: “Не несут ответственности за свои поступки [то есть Господь не спросит с них] три категории людей: (1) спящие, пока не проснутся, (2) испытуемые [тяжелым заболеванием], пока не выздоровеют, и (3) дети, пока не вырастут” 23. В другом достоверном хадисе сказано: “Не несут ответственности за свои поступки [то есть Господь не спросит с них] три категории людей: (1) психически больные (сумасшедшие), не управляющие своим рассудком, пока не выздоровеют, (2) спящие, пока не проснутся, и (3) дети, пока не достигнут половой зрелости” 24 . Однако если родители считают, что с воспитательной точки зрения приобщение к данной традиции будет полезно, то такое возможно. Ребенок может поститься один день, несколько дней или в некой облегченной форме, то есть по усмотрению родителей. (4) МОЛИТВА ТАРАВИХ25 Данная молитва является обязательной сунной (сунна муаккяда) как для мужчин, так и для женщин. Пророк (да благословит его Всевышний и приветствует) сказал: “Кто выстаивает молитву в месяц Рамадан с верой [в ее значимость] и ожиданием вознаграждения [за нее только от Господа], тому будут прощены предшествовавшие грехи”26 . Время выполнения молитвы Таравих наступает после совершения ночной молитвы (‘Иша’) и длится до появления зари. Эта молитва совершается каждый день в течение всего месяца Рамадан. Намаз Витр в эти дни выполняется после молитвы Таравих. Наилучшим является совершение этой молитвы совместно с другими верующими (джама‘атом) в мечети, хотя допустимо ее совершение и индивидуально. “Пророк Мухаммад (да благословит его Господь и приветствует) в 23, 25 и 27-ю ночи месяца Рамадан совершал эту молитву совместно со своими сподвижниками в мечети. Он не делал этого ежедневно, чтобы люди не восприняли данную молитву как обязательную; чтобы она не перешла в ранг обязательных (фараид). Вместе с ними он читал восемь ракяатов, остальные ракяаты они дочитывали дома”27 . О том, что Пророк и его сподвижники читали в Таравихе до двадцати ракяатов, стало ясно из действий второго праведного халифа ‘Умара. Он канонически закрепил в этой молитве двадцать ракяатов. ‘Абдурахман ибн ‘Абдуль-Кари передал: “Я вошел вместе с ‘Умаром в мечеть в месяц Рамадан. В мечети мы увидели, что все читают отдельно, маленькими группами. ‘Умар 23 Хадис от ‘Аиши; св. х. Ахмада, Абу Дауда, ан-Насаи, Ибн Маджа и аль-Хакима. См., например: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр [Малый сборник]. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмийя, 1990. С. 273, хадис № 4462, “сахих”; Абу Дауд С. С. 481, хадис № 4398, “сахих”. 24 Хадис от ‘Али и ‘Умара; св. х. Ахмада, Абу Дауда и аль-Хакима. См., например: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 273, хадис № 4463; Абу Дауд С. Сунан аби дауд [Свод хадисов Абу Дауда]. Рияд: аль-Афкяр ад- давлия, 1999. С. 481, хадис № 4401, “сахих”. 25Таравих (араб.) – множественное число от “тарвиха”, что переводится как “отдых”. Молитва называется так потому, что после каждых ее четырех ракяатов молящиеся сидя отдыхают, восхваляя Господа или слушая назидания имама. См.: Му‘джаму люгати аль-фукаха’. С. 127. 26 Хадис от Абу Хурайры; св. х. аль-Бухари, Муслима, ат-Тирмизи, Ибн Маджа, ан-Насаи и Абу Дауда. См., например: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 536, хадис № 8901, “сахих”. 27 Хадис от Абу Зарра, а также от ‘Аиши; св. х. Муслима, аль-Бухари, ат-Тирмизи и др. См., например: Аз- Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 2. С. 1059; он же. В 8 т. Т. 2. С. 43; аш-Шавкяни М. Нэйл аль-автар. В 8 т. Т. 3. С. 54, 55. 7 воскликнул: “Было бы очень хорошо сделать их единым джама‘атом!” Именно так он и поступил, поставив имамом ‘Убейю ибн Кя‘ба”28. Имам Малик дополняет: “Во времена ‘Умара читали двадцать ракяатов молитвы Таравих. С того момента двадцать ракяатов утвердились в качестве сунны29. В то же время есть упоминание и о восьми ракяатах”. Однако ритуал Таравиха, состоящий из двадцати ракяатов, был окончательно утвержден халифом ‘Умаром с согласия сподвижников Пророка, что было признано значительной частью богословов более позднего периода30 . Упоминание о возможности совершения молитвы Таравих в восемь ракяатов можно встретить как в шафиитском мазхабе, так и в ханафитском31 . Следование данному мнению особенно актуально в летний период, когда ночи короткие, а дни длинные. Совершается молитва Таравих после двух ракяатов сунны ночной молитвы (‘Иша’). Желательным является выполнение ее по два ракяата, порядок совершения которых соответствует обычным двум ракяатам сунны. Время данной молитвы завершается с наступлением зари, то есть с началом времени утренней молитвы (Фаджр). Если человек не смог совершить молитву Таравих до истечения ее срока, то восполнять ее не нужно32 . По примеру сподвижников Пророка, после каждых четырех ракяатов желательно делать небольшой перерыв, в течение которого рекомендуется восхвалять и поминать Всевышнего, слушать короткую проповедь или предаваться размышлениям о Боге. (5) Закятуль-фитр, или садакатуль-фитр Закятуль-фитр и садакатуль-фитр – это разные названия одного обязательного вида закята, который выплачивается в месяц Рамадан сразу по его окончании. Закятуль-фитр – налог разговения, выплачиваемый от каждого члена семьи до начала праздника Разговения (‘Идуль-фитр, Ураза-байрам)33, а точнее – до праздничной молитвы34 . 28См.: Аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 18 т. Т. 5. С. 314, 315, хадис № 2010; аш- Шавкяни М. Нейль аль-автар. В 8 т. Т. 3. С. 57, хадис № 946. 29 Пророк Мухаммад говорил: “Для вас обязателен мой путь [Сунна] и путь праведных халифов”. ‘Умар был одним из них – вторым праведным халифом. 30См., например: Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 2. С. 1060, 1075, 1089. 31 Ибн Нуджейм писал следующее: “Автор книги “Фатх аль-Кадир” Камалятдин ибн Хумам упомянул в своем труде, что двадцать ракяатов в молитве Таравих является сунной, так как двадцать ракяатов совершал сам Пророк (да благословит его Всевышний и приветствует), хотя в последующем оставил это, боясь, что двадцать ракяатов будет вменено мусульманам в обязанность. То, что совершал сам Пророк, это одиннадцать ракяатов вместе с намазом Витр, как передано в обоих достоверных хадисах от Аиши. Из этого следует, что основным мнением ученых ханафитского мазхаба является совершение молитвы Таравих в двадцать ракяатов, восемь из которых являются сунной муаккада (обязательной сунной), а остальные двенадцать — мустахаб (рекомендуемо). См., например: Ибн Нуджейм. Бахр раик шарх канз дакаик. Т. 2. С. 117. Бейрут: Кутуб ильмия, 1997; Имам Малик. Аль-муватто [Общедоступный]. Каир: аль-Хадис, 1993. С. 114; аш-Шавкяни М. Нэйль аль- автар. В 8 т. Т. 3. С. 57, 58. 32Там же. С. 1091. 33См.: Аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 14 т. Т. 3. С. 430–441; аз-Зухайли В. Аль- фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 3. С. 2035–2050 и др. 34См.: Му‘джаму люгати аль-фукаха’. С. 233. 8 Он является заключительным условием для принятия Творцом соблюденного поста. Выплачивается в первую очередь в пользу бедных и неимущих мусульман, используется и в иной благотворительной деятельности. Данная разновидность закята стала обязательной на втором году хиджры. Ибн ‘Умар передал: “Посланник Всевышнего сделал обязательным закятуль-фитр. Данный налог-милостыня равен 1 са‘ фиников или 1 са‘ ячменя. Это обязательно абсолютно для всех. Как для мужчины, так и для женщины; как для ребенка, так и для взрослого из числа мусульман. [От имени детей выплачивается их родителями 35.] Пророк приказал нам выплачивать его до праздничной молитвы”36 . Са‘, упоминаемый в хадисе, – это мера сыпучих тел, равная 3261,5 г, по мнению ученых ханафитского мазхаба, и – 2172 г, по утверждению остальных мусульманских ученых37. Расхождение в данном вопросе появилось в результате того, что в разных местностях использовались различающиеся по объему посудины, посредством которых происходила продажа сыпучих масс38 . Суть и смысл закятуль-фитр изложены в следующем хадисе, переданном Ибн ‘Аббасом: “Пророк Мухаммад (да благословит его Всевышний и приветствует) сделал обязательной выплату закятуль-фитр для очищения постящегося от лишних слов, сказанных им, и грубостей, а также в качестве источника питания для неимущих [поддержкой, помощью для них]. Если человек выполнит эту обязанность [успеет передать, выплатить эту милостыню] до праздничной молитвы, то это – принятый от него закят [одна из разновидностей обязательной милостыни, которая, по воле Всевышнего, будет принята Им], если же выполнит эту обязанность после молитвы, то это – милостыня из числа милостыней”39 . Кто платит и кто получает Кто платит. По причине отсутствия четкого повествования об этом в текстах хадисов исламские богословы оговорили два мнения. Первое. Тот, кто имеет пропитание и все жизненно необходимое для себя и своей семьи на праздничный день, и при этом у него остается возможность выплатить (или передать продуктами) закятуль-фитр, то он обязан это сделать. Так считало большинство ученых. Второе. Человек должен быть из числа тех, кто выплачивает ежегодный обязательный закят40, представляющий один из пяти столпов религиозной практики. Если верующий 35Самое главное, чтобы глава семьи выплатил за свою жену и маленьких детей. В то же время, если жена желает выплатить закятуль-фитр самостоятельно из своих сбережений, то такое возможно. Что касается остальных родственников, то здесь все определяется по обстановке и договоренности. Подробнее см.: Мадждуддин А. Аль- ихтияр ли та‘лиль аль-мухтар. В 1 т., 5 ч. Стамбул: Чагрэ, 1980. Ч. 1. С. 123; аш-Ширази И. Аль-мухаззаб. В 3 т. Бейрут: аль-Кутуб аль-‘ильмия, 1995. Т. 1. С. 302. 36Хадис от Ибн ‘Умара; св. х. аль-Бухари, Муслима и др. См.: Аль-‘Аскаляни А. Фатх аль-бари би шарх сахих аль-бухари. В 14 т. Т. 3. С. 430, хадис № 1503, а также смотрите хадисы № 1508, 1510. 37 См.: Му‘джаму люгати аль-фукаха’. С. 270. 38 Вы можете встретить цифры, немного отличающиеся от упомянутых. Те, что приведены нами в тексте, даны из авторитетного словаря богословских терминов. 39 См.: Абу Дауд. Сунан аби дауд [Свод хадисов имама Абу Дауда]. В 4 т. Египет: ас-Са‘ада, 1950 (1369 г. по хиджре). Т. 2. С. 149, 150, хадис № 1609; аш-Шавкяни М. Нейль аль-автар. В 10 т. Т. 5. С. 243. 40 Сумма нисаба на 29 апреля 2018 года составляет 223,363 руб. (из расчета 84,8 г золота по 2634 руб. за 1 г). 9 является таковым, то он выплачивает и данную милостыню от себя и всех, кто находится под его материальным обеспечением. Так считали богословы-ханафиты, проводя аналогию между закятуль-фитр и ежегодным обязательным закятом. Кто получает. Исламские ученые единодушны в том, что закятуль-фитр выплачивается по тем же восьми направлениям, по которым выплачивается и ежегодный закят41. Обычно верующие передают свой закятуль-фитр в местные мечети, которые в последующем распределяют его в соответствии с предписаниями религии. Важно отметить, что данная форма милостыни не может передаваться людям, далеким от понятий веры42 . “Поистине, милостыня (закят) принадлежит [выплачивается]:  бедным [не имеющим нисаба, то есть не относящимся к тем, кто обязан выплачивать закят];  нищим [неимущим и обездоленным];  тем, кто занимается сбором и распространением закята;  тем, кто близок к вере или еще слаб в своей религиозности;  для выкупа и освобождения рабов;  на уплату долгов тех, кто не в состоянии расплатиться с ними;  на пути Господа (фи сабилиль-лях);  путникам [оказавшимся в затруднительном положении]. Это обязательно для вас, Господь Всезнающ и бесконечно Мудр” (Св. Коран, 9:60). Сроки выплат Начинается время возможной выплаты закятуль-фитр с началом месяца Рамадан. Так считала значительная часть исламских богословов, среди которых ученые шафиитского и ханафитского мазхабов. Более целесообразным будет выплата (или передача продуктами) за день или два до праздника завершения поста (‘Идуль-фитр). Самым правильным будет выплата закятуль-фитр в промежутке между заходом солнца в последний день поста и до утра, до начала праздничной молитвы. Если верующий не успел сделать это до праздничной молитвы, то обязательность все равно сохраняется. Очень желательно, чтобы данная обязанность была восполнена в первый же праздничный день. По мнению всех ученых, оставлять это на более позднее время греховно43 . Денежный эквивалент 1 са‘ закятуль-фитр Здесь полезно будет процитировать слова современного богослова Юсуфа аль- Кардави: “Данная форма закята (закятуль-фитр) имеет определенный размер, установленный Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) – 1 са‘. И мне кажется, что мудрость этого состоит в следующем. 41 См., например: Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 3. С. 2048. 42 См., например: Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 3. С. 2048. 43См., например: Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 3. С. 2047. 10 (1) В те времена деньги были редкостью [присутствовало в основном товарное обращение]. Особенно у тех, кто жил в пустыне, вдали от городов. И наиболее распространенной формой оплаты было то, что они выращивали: финики, ячмень и т. д. (2) Стоимость и ценность определенных денежных единиц, валют часто меняется, а порой они вообще выходят из обихода. Поэтому, когда в месяц Рамадан объявляют о том, каков размер закятуль-фитр в этом году в денежных единицах того или иного арабского государства, нет ничего удивительного в том, что эта цифра может отличаться от прошлогодней. Как раз через меру сыпучих тел са‘ (переводя ее в известные единицы веса) можно получить то количество продуктов или денежных средств, которых будет вполне достаточно для того, чтобы накормить одну семью. Исламские ученые говорили, что форма выплаты закятуль-фитр не ограничивается продуктами, упомянутыми в хадисах (финики, ячмень, пшеница или изюм), а определяется теми продуктами, что наиболее распространены в данной местности. Ученые ханафитского мазхаба также говорили о возможности выплаты закятуль-фитр в денежном эквиваленте. Если человек, выплачивающий такую форму обязательной милостыни, является достаточно имущим, то лучше дать больше, чем 1 са‘ 44 . Во многих странах, в том числе и арабских, где в религиозной практике преобладает мазхаб имама аш-Шафи‘и, на государственном или местном уровне определяется размер закятуль-фитр в денежных единицах, об эквиваленте которого заблаговременно объявляется людям через мечети и СМИ. Верующие в последующем относят закятуль-фитр в мечети или самостоятельно доводят до нуждающихся. Также существует практика, когда денежный эквивалент передается в специальные министерства и ведомства, реализующие эти средства на нужды и чаяния бедных и сирот в той форме, которая для них наиболее полезна и необходима. Духовным управлением мусульман Российской Федерации установлен размер закятуль-фитр: 100 руб. для малоимущих; 300 руб. для людей со средним достатком; от 500 руб. для состоятельных. (6) Восполнение своевременно не соблюденного поста. Фидья-садака Если человек в состоянии поститься, то ему необходимо восполнять несовершенный по той или иной причине пост только постом. Удобнее поститься зимой, когда дни наиболее коротки. Говорят, что “зима – это весна верующего. В короткие зимние дни он совершает дополнительный пост, а в длинные зимние ночи – молится”45. Кстати, нет обязательности восполнять пропущенные дни поста подряд, вполне допустимо восстанавливать, исходя из возможностей, ритма жизни, графика рабочей недели и т. д. А вот выплата фидьи-садаки актуальна для тех, кто по наибольшей вероятности больше уже не будет иметь физических возможностей для соблюдения поста. Фидья-садака – это милостыня-искупление, состоящая в том, что за каждый пропущенный день обязательного 44См.: Аль-Кардави Ю. Фатава му‘асыра. В 3 т. Т. 1. С. 336, 337. Также см.: Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 3. С. 2044, 2045. 45См.: Аль-Кардави Ю. Фатава му‘асыра. В 3 т. Т. 3. С. 263. 11 поста надо накормить одного нищего так, чтобы на него израсходовалось средств примерно столько, во сколько обходится в среднем обед (а лучше – среднесуточные затраты на питание). Минимальный размер фидьи-садаки на 2018 год составляет 250 рублей.46 Для умирающего целесообразным является учет пропущенных им дней поста и завещание наследникам выплатить фидью за эти дни из его имущества. Дети покойного могут выплатить фидью и из своих личных сбережений от его имени47 . “Если человек пропустил какое-то количество дней поста по уважительной причине и умер, так и не имея физической возможности восполнить их, то за него эти дни не восполняемы постом, выплачивается фидья48. Если же он имел возможность, но не постился, откладывая на потом, и внезапно умер, то желательно, чтобы за него постился кто-то из его родных или, что также возможно, были накормлены нищие, неимущие, число которых определяется количеством пропущенных дней, то есть выплачивается фидья” 49 . В своде хадисов ат-Тирмизи приводятся слова Ибн ‘Умара: “Если кто-либо умер и на нем остался долг поста, то пусть за него накормят по одному нищему за каждый день пропущенного поста”50. В сводах хадисов аль-Бухари и Муслима передается от ‘Аиши: “Если кто-то умер, а на нем остался долг поста, то пусть за него постится родственник”51 . 46 Каждый сам определяет размер данной формы милостыни в зависимости от своего суточного рациона. 47См.: Аль-Буты Р. Ма‘а ан-нас. Машурат ва фатава. С. 44. 48См.: Амин М. (известный как Ибн ‘Абидин). Радд аль-мухтар. Т. 1. С. 355. 49См.: Аз-Зухайли В. Аль-фикх аль-ислами ва адиллятух. В 11 т. Т. 3. С. 1700. 50См.: Ат-Тирмизи М. Сунан ат-тирмизи. 2002. С. 236, хадис № 717. 51Хадис от ‘Аиши; св. х. аль-Бухари, Муслима, Ахмада и Абу Дауда. См., например: Ас-Суюты Дж. Аль-джами‘ ас-сагыр. С. 543, хадис № 9038, “сахих”.

Спортивные достижения

Дорогие братья и сестры, 2 декабря прошел чемпионат мира по ММА среди юниоров(18-20 лет) в Минске на котором наш брат Меджидов Джамбулат занял первое место.Хочется поздравить спортсмена от лица всех мусульман с этой победой,которая имеет большое значение для мусульман и Воронежа, и Дагестана.

О нравственности

“Воистину, лучшие из вас – те, которые обладают превосходным нравом”. (Этот хадис передали аль-Бухари и Муслим.)